01 ── 象（かたち）天の下を、雷が行く

天雷无妄は、上に天（乾☰）、下に雷（震☳）を置いた卦です。大象は天の下に雷行き、物ごとに无妄を与うと読みます。春の雷が天の下を轟きわたると、万物がいっせいに、それぞれの性質のままに芽吹き、育っていく。誰も命令していない。それぞれが、ただ自然に、あるべき姿になる。──そこに一点の作為も嘘もない。それが无妄の象です。

公田連太郎は、この卦の核心を一言でまとめます。「動くに天を以てすれば則ち无妄、動くに人欲を以てすれば則ち妄」。同じ行動でも、道理に従って動けば誠であり、私欲や計算で動けば「妄」になる。何をするかではなく、何によって動くか。それが分かれ目です。

そして先王は、この象に法って時に対して茂んに万物を育す──春には春のこと、夏には夏のことをして、万物を育てる。時に合わないことを無理にしない。それもまた、无妄の姿です。

02 ── 卦辞（かじ）无妄とは、至誠のこと

公田は、无妄という言葉を「至誠」と同じものだと言い切ります。朱子が「至誠とは真実无妄なり」と注したことを引き、一点の虚妄も邪偽もない、まっすぐな真実さだと。そして彖伝も「无妄なれば則ち誠なり。誠は天の道なり」と述べます。誠実さは、道徳のルールではなく、天のあり方そのものだというのです。

だから元亨利貞＝大いに通じ、正しく貫けば実る。誠であれば、物事は自然に運びます。ただし但し書きがつきます──其匪正有眚＝もし正しくなければ、災いがある。不利有攸往＝そのまま進んではいけない。

公田は、これを「无妄の反対（＝妄）を挙げて人を戒める言葉」と読みます。計らいや私欲を混ぜたまま突き進めば、天は助けてくれない。彖伝はきびしく言います──天命祐けず、行かんや。誠でないものは、そもそも進めない。

03 ── 人生に置きかえると計らいを、手放す

天雷无妄が響くのは、計算や見返りで動いて、苦しくなっている時です。「これだけやったのだから、報われるべきだ」。「あの人に良くしたのに、返ってこない」。──期待が先に立つと、行いそのものが濁り、心も疲れます。

前回の「復（正しい道に戻る）」の次に、この无妄が置かれています。序卦伝いわく「復すれば則ち妄ならず」。本心に立ち戻った人には、もう妄念がない。立ち直りの次に来るのは、作為を捨てた素直さなのです。

そしてこの卦には、もうひとつ大切な教えがあります。无妄の災・无妄の疾──誠実に生きていても、思いがけない不運は起きる。易は、それを否定しません。誠実であれば何も起きない、とは言わない。起きた時にどうするかを教えます。その答えが、九五の「薬を用いるな」です。次の六爻で見ていきましょう。

04 ── 六爻（ろっこう）見返りを待たず、余計な手を打たず

无妄の六爻は、誠のまま動く姿と、思いがけない不運への対処、そして「使い尽くさない」戒めを描きます。

05 ── 攻めと守り道理のまま動き、使い尽くさない

天雷无妄の「攻め」は、誠のまま動く力です。下の震（動く）と上の乾（休まぬ健やかさ）。私心を捨てれば、迷いなく進める（初九・往吉）。見返りを勘定せず、ただ務めを果たす（六二）。作為を抜いた行動は、かえって強い推進力になります。

そして「守り」は、余計なことをしないことです。動きにくい時は守りに徹し（九四・可貞）、思いがけない不調には慌てて薬を打たない（九五・勿薬）。そして極まったら止まる（上九）。──公田が引く「勢いは使い尽くすべからず」は、この卦の締めくくりにふさわしい言葉です。誠実さを、押しつけや突進に変えない。動くべき時に道理のまま動き、待つべき時は手を出さない。それが无妄の両輪です。

そして、作為を捨てた誠実さが定まると、次はその力を大きく蓄える段階へ進みます。无妄の次にくるのは「山天大畜（さんてんたいちく）」──大いに蓄える卦。次回は、力と徳を大きく貯める時を読みます。

天雷无妄は、計らいに疲れたすべての人への、静かな解放です。見返りを手放し、道理のまま動き、思いがけない不運には慌てず、そして使い尽くさない。──春の雷のもとで万物が自然に芽吹くように、あなたも自然に伸びていけます。次回は、その力を大きく蓄える卦──「山天大畜（さんてんたいちく）」を読みます。